Il avint ung jour que Nature
En disputant a ung souffleur,
Hardiment luy dist : " Creature,
A quoy laisse-tu fruict pour fleur ?
N'as-tu honte de ta folleur ?

Pour Dieu, laisse ta faulceté
Et regarde bien ton erreur.
Raison le veult et Verité :
Renge-toy a subtilité.
Entens bien mon livre et t'y fie :
Autrement, c'est ta pauvreté.
Laisse tout, prens philozophie.

D'aultre part, je te certiffie -
Et me croiz qui suis esperit -

Personne n'est qui verifie
Autre que moy l'avoir escript.
Rien n'est ne fut qui onc le veit :
Je l'ay fait pour toy qui le prens,
Si tu l'entens bien, tu apprens.

Unique miniature illustrant La Complainte de Nature à l'Alchimiste errant - Musée Marmottan, Paris - 18,1 x 13,4 cm

Les prénom et nom de l'auteur apparaissent en acrostiche dans ce poème introductif

Le sceau de Salomon détermine 13 "points de Lumière" :

1- la Lumière primordiale : FIAT LUX, le Saint Esprit

2- le Bois (de construction)

3- la main de Saint Jacques touchant la coquille = le soleil (*)

4- la Loi représentée par le doigt levé et l'objet pour écrire (ou le cœur d'Hermès Trismégiste)

5- l'Equerre

6- la main de Saint Jean de qui vient la Lumière par son Apocalypse

7- le Centre : Le Père : Dieu créateur (la Pierre philosophale)

8- les "langues de feu" de la Pentecôte (les feuilles d'or) ? ou la corde à 13 nœuds utilisées par les architectes et les constructeurs

9- le Compas

10- les 12 Roses

11- l'œil du cerf : la Lumière traverse le Roi et l'illumine

12- Les Fruits d'Or (des oranges)

13- la licorne et la croix blanche : le Fils : le Christ

(les 13 étoiles sur les billets des Etats-Unis sont disposées selon cet agencement)

(*) Autrefois, la coquille que le pèlerin rapportait de Saint-Jacques de Compostelle ou du Mont Saint-Michel se nommait " la mérelle " ou " marelle ". La " mérelle ", c'est dans la Langue des Oiseaux " la mère de El " = " la mère de la Lumière " (El = Elohim = Dieu). Elle a donné sa forme au bénitier qui devient pour les alchimistes le réceptacle du Mercure.
http://livres-mystiques.com/partieTEXTES/ASavoret/Initiation/lebourdo.html

Allégorie du Grand Œuvre comme 'mont des Philosophes'
gravure illustrant la Cabala, speculum artis et naturae
in Alchymiae de S. Michelspacher, 1616

Dans cette image : La Montagne des Adeptes ou Temple des Sage : en bas, à droite : l'homme aveuglé et à gauche, le chercheur qui suit l'instinct naturel (représenté par les deux lapins)

Ces deux petits lapins blancs sont sous la protection du cerf royal .

Ces deux lapins, l'un entrant dans leur terrier et l'autre en sortant, sont à considérer comme l'alchimiste pénétrant dans la caverne à la recherche du minerai, la prima materia pour la fabrication de la pierre philosophale.

Le sigle " V.I.T.R.I.O.L. ", acronyme d'une phrase latine, condense la doctrine des alchimites : " Visita interiorem terrae rectificando invenies operae lapidem ", soit, dans la traduction de Jean Servier, " Descends dans les entrailles de la terre ; en distillant, tu trouveras la pierre de l'œuvre. " Ou " Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ", soit " Visite l'intérieur de la terre ; en rectifiant, tu trouveras la Pierre cachée. "

Les lions qui crachent l'eau sont sans doute à considérer comme le "Lion Rouge" qui distribue l'or potable, c'est-à-dire l'élixir d'immortalité.

L'alchimie se veut la reproduction de la "semaine" créative de la Genèse.

Cette tapisserie évoque la première page du Corpus Hermeticum : l'action du Dieu créateur organisant le Chaos en Cosmos par le Logos : la licorne par l'action de sa corne dans l'eau (le Chaos) indique le Logos créant le Cosmos (la margelle et l'eau de la fontaine, les cercles concentriques provoqués par la chute de l'eau représentent les courses des planètes. http://remacle.org/bloodwolf/erudits/hermestrismegiste/livre1.htm#III

Se lit sur la margelle du puits : « le mercure, qu’il soit minéral, végétal ou animal, est un. ». Les fluides qui tombent dans le bassin se nomment : « lait virginal », « âcre vinaigre » et « eau vive ». Ensemble, ils donnent une eau claire qui purifie toute chose.

 

 

La fontaine mercurielle :

« Mercure est le dieu des Alchimistes (l'Hermès grec, le Thot égyptien). L'eau purificatrice est celle de la vie quotidienne, de ses épreuves. Le dragon à deux têtes : ce sont les contradictions qui nous meuvent, ces forces souterraines qui sont en nous. Dans ces opposés réside une énergie, source de réconciliation. L'étoile à six branches représente l'union de l'esprit et de l'âme. Née dans les airs, l'étoile retombe sur le sol, car la réalisation ne se fait que sur la terre. Le soleil et la lune sont les archétypes parentaux.

Les quatre étoiles sont les quatre éléments correspondant aux quatre fonctions qui devront être fixés (stables). La cinquième est la quintessence : le centre. La fontaine est au milieu du bassin, notre être intérieur. Les pattes qui la soutiennent portent la vie. Les trois tuyaux ont chacun un nom de conciliation ("lait de vierge", etc.) Tant que les quatre éléments sont séparés, l'être se met à l'abri d'une névrose. Peu à peu, en étudiant les rêves, les émotions, l'ordre vient. Chaque fois, en effet, qu'un chercheur part vers l'inconnu, l'esprit-guide inconscient le conduit vers des archétypes immuables. L'inconnu est rempli de projections. La légende traite de l'eau qui est le temps, l'inconscient immobile. La fontaine, c'est l'activation de cet inconscient. L'intégration de ces contenus inconscients, c'est la "médecine universelle. » Rolande Biès

 

https://www.cgjung.net/alchimie/1992/septembre.htm

 

http://aqua-permanens.blogspot.fr/2010/11/la-source.html

fons et origo : source et origine

Illustration extraite de la Turba philosophorum

BnF, Département des manuscrits, Latin 7171, fol. 4r.

http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b105380640/f49.item.r=Turba%20Philosophorum

La Turba philosophorum ou Tourbe des Philosophes (= Assemblée des philosophes) est un des premiers textes de l'alchimie de l'occident médiéval. Il en existe deux versions. Une latine du XIII^e siècle, la Turba Philosphorum proprement dite, traduction d'un traité arabe du X^e siècle. Et une en français, dite Turba Gallica, du XV^e siècle, traduction probable d'un original en castillan du XIII^e siècle.

La fontaine, de par sa forme, représente aussi l'Œuf Primordial.

Elle évoque le Nombre, l'Idée de Nombre qui pré-existe à l'existence des choses. Les Nombres sont à la fois métaphysiques et physiques. C'est ainsi qu'il y a : 1,2,3,4...

Elle évoque le mariage alchimique entre la licorne et le cerf, le Soufre et le Mercure.

le cerf et la licorne, symboles de l'esprit et de l'âme de la matière première,
dans la forêt hermétique, De Lapide Philosophorum, Lambsprinck

Le couple mâle-femelle pouvait aussi être représenté par des animaux de sexe différent : un cerf et une licorne comme ci-dessus (le cerf représente l'âme, la licorne l'esprit et la forêt le corps), un lion et une lionne,

De lapide philosophica de Lambsprinck (1625)

deux aigles, deux chiens (chien de Corascène pour le Soufre et chienne de d'Arménie pour le Mercure) comme ceux qui accompagnent en deçà de la rivière le Pèlerin.

" Les noces des métaux, dont les alchimistes médiévaux et rosicruciens parlaient dans un sens mystique, représentent une idée plongeant ses racines dans les premières intuitions humaines.
[…]
Concernant la " sexualité " des corps inanimés, Mircea Eliade écrit qu' " il s'agit ici de la conception courageuse d'un Univers vivant formant un tout harmonieux. Les notions de " naissance " et de " renaissance " étant unies par des liens étroits, le symbolisme religieux de tous les temps devait nécessairement utiliser des expressions physiologiques et érotiques. Il ne s'agit d'ailleurs même pas de l'idée religieuse de la " renaissance ", mais seulement d'une conception cosmologique de la Vie divisée en deux sexes, conception rendant possible une vision totale de l'Univers, lequel englobait, nous l'avons vu, non seulement les êtres animés, mais aussi les objets " morts " et même ceux faits par la main de l'homme.

N'oublions pas que, dans une Weltanschauung fondée sur une parfaite homologie Ciel-Terre et sur la Magie, toutes les choses participent aux archétypes, toutes ont certaines vertus magiques, par elles-mêmes ou par participation. Il suffit qu'un objet inanimé ait une certaine forme ou une certaine couleur pour qu'il soit investi de toutes sortes de potentialités et de vertus magiques.

L'idée selon laquelle tout au monde est gouverné par la même loi de la vie - l'amour, la sexualité - n'a pas disparu en même temps que les civilisations mésopotamiennes. Il s'agit là de structures mentales changeant très lentement, en particulier dans le monde eurasiatique et méditerranéen. (pp. 80-82)

Voir les illustrations du Rosarium philosophorum :
http://www.alchemywebsite.com/prints_series_petrus.html

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" Puisqu'ils peuvent " aimer " et célébrer leurs " noces ", les métaux sont, de toute évidence, doués d'une certaine sensibilité. En effet, les textes alchimiques hellénistiques et arabes parlent de la " torture " des métaux. Le mot désignant les " opérations chimiques " est celui-ci même : torture. Les métaux sont soumis à la grande loi mystique - élaborée par le monde alexandrin et chrétien - selon laquelle la vie éternelle ne peut pas être obtenue sans souffrance et sans mort.

On retrouve cette idée " mystique" de la souffrance des métaux dans un texte alchimique très connu, Turba Philosophorum : Eo quod cruciata rex, cum in co submergitur, vertit ipsum in naturam inalterabilem ac indelibilem. Julius Ruska précise que le mot " torture " était purement allégorique chez les alchimistes grecs. Il ne commença à désigner une " opération chimique " que dans l'alchimie arabe, d'ailleurs dans un sens assez mystérieux.

Le Testament de Dja'far al-Sâdiq précise que les corps morts doivent être torturés par le Feu et par tous les Arts de la Souffrance afin de les faire accéder à la résurrection, car sans souffrance et sans mort il ne saurait être question de vie éternelle.

Nous nous trouvons là, en plein Moyen Age, devant des idées qui remontent aux plus anciennes intuitions mésopotamiennes.

D'autre part, il est aisé d'y déchiffrer une autre forme de " la mystique de la création ", dont nous nous sommes occupé au début de ce chapitre. L'alchimiste arabe dit que, sans souffrance et sans mort, on ne saurait espérer une vie éternelle, et les traditions archaïques de la Création affirment que l'homme et tout ce qui est vivant ont été engendrés par le sang du dieu, par sa mort, par ses souffrances.

De même, les constructions érigées par l'homme ne pourraient pas durer (ne pourraient pas avoir, dans le sens de la matière, une " vie éternelle ") si quelqu'un, homme ou animal, n'était pas sacrifié dans leurs fondations. Il y a certes, dans les textes arabes cités ci-dessus, une " mystique alchimique" créée et nourrie par de nombreuses sources spirituelles (la gnose chrétienne, le soufisme persan, etc.) et dont les significations dépassent les rudimentaires documents mésopotamiens. Il s'agit ici de la souffrance rédemptrice, de la mort qui doit être expérimentée volontairement pour accéder à la vie éternelle ; ces significations furent découvertes et approfondies lors de l'apparition du christianisme. Mais il y avait eu précédemment une longue préparation orientale. "

Mircea ELIADE, Cosmologie et alchimie babyloniennes, p. 85-86

Des traités alchimiques expliquent que la Passion du Christ et la quête alchimique sont identiques : elle passe par la souffrance. Cette "pérégrination", avant d'arriver à voir la Lumière, ne se déroule pas sans terreurs et frissons, comme le révèlent aussi les textes et les rites d'initiation : il faut "passer le seuil de la mort".

Pour la tradition alchimique, la Pierre Philosophale (Lapis philosophorum ) incarne le but ultime de la quête matérielle, mais surtout spirituelle, et s'apparente au Christ. Au Moyen Âge, de nombreux textes alchimiques établissent un parallèle entre le Lapis philosophorum et le Christ, par l'analogie de la mise au creuset dans l'athanor et de la crucifixion.

Comme tous les composants de l'Œuvre, la 'pierre' peut se nommer : Matrice, Œuf, Chaos, Minière, Semence, Terre, Vent d'Orient, Grand Elixir de quintessence…

Selon Zozime de Panopolis : " Cette pierre est une chose qui se trouve en toi plus fixe (que nulle part ailleurs), créée par Dieu, et tu en es la minière -la prima matera- ; elle est extraite de toi, et, où que tu sois, elle reste inséparablement avec toi … Elle est fixée en toi dans le mercure des sages … Elle ne peut pas être parfaite sans toi, et tu ne peux pas vivre sans elle. "

2- " Le bois du nefflier est dur, ferme, compacte & massif; il est propre aux ouvrages de fatigue & de durée, surtout pour les menus bois qui entrent dans la construction des moulins. Les Menuisiers s'en servent pour la monture de leurs outils. "
Au Pays Basque, son bois, au grain très fin et qui ne fend pas ou peu, est utilisé pour fabriquer la Makhilak, canne sculptée initiatique, bâtons honorifiques des bergers basques.

3- La nèfle, préconisée pour régulariser les fonctions intestinales, se consomme blette. Dans le langage populaire, elle est encore nommée "cul de chien". Des expressions prouvent sa "mauvaise réputation" : "après le navet, la nèfle", "être pourri comme une nèfle", "travailler pour des nèfles".

4- En héraldique :
- un néflier fruité d'argent symboliserait une politique habile.
- un néflier fruité de gueules symboliserait la patience volontaire.
- un néflier fruité d'or symboliserait le conseil prudent.

— la harpe : le cerveau de Dieu créateur et l'instrument d'Orphée, de David, de tous les musiciens créateurs.

Michel-Ange, La Création d'Adam, fresque de la Chapelle Sixtine

La pierre réale = la Pierre Philosophale

"...de tout temps et en tout lieux l'alchimie a mis en rapport la représentation de sa pierre, lapis, ou de des minera, avec l'idée de l'homo altus ou maximus, c'est-à-dire l'Anthropos." C.G. Jung, L'Ame et le Soi, p.85.

Le Christ est la Pierre Philosophale des alchimistes, et réciproquement.
La réalisation du Grand Œuvre était considérée et vécue par les alchimistes chrétiens comme la Passion du Christ, sa mise au tombeau et sa résurrection.

« La pierre philosophale n’a cessé d’être considérée comme étant l’enfant divin né de l’art alchimique, conformément à l’image du processus de mort et de résurrection. La nigredo, la noirceur, est constamment comparée à l’état de mort pendant lequel le cadavre se décompose dans la tombe ; l’albedo est le moment où l’on se débarrasse  par lavage de cette mort et de la puanteur de la tombe. Enfin naît l’enfant, qui est l’enfant Mercure, l’enfant divin ou la pierre philosophale, et qui est en même temps, simplement la philosophie alchimique renouvelée. »
Marie-Louise von Franz, Les mythes de création, Fontaine de Pierre, 2004, p. 274.

L'alchimiste a suivi les fondamentaux de l'initiation : la lente maturation spirituelle, la découverte progressive de soi, l'accès enfin à une conscience morale.

Il doit faire preuve de sincérité, d'obstination, de désintéressement, de lenteur réfléchie et de piété.

L'alchimiste, qui doit être solitaire, est parvenu au terme de sa quête, de sa recherche : la Pierre Philosophale.

La légende prétend que sous la corne de la licorne se trouve une pierre précieuse, l'escarboucle. Le mystère de la corne, essence de la licorne, a été assimilé par les alchimistes, aux propriétés générales de leur Pierre qu'ils nomment "escarboucle".

Peut-on la voir au pommeau de l'épée du pèlerin et à celui du dauphin, cadeau de l'artiste ? La "pierre royale" peut se lire Perréal, alchimiste à ses heures. La Licorne morte a la corne coupée et sa pierre recueillie se veut la signature "alchimique" du peintre Perréal. (Cf. page Perréal dans le site La dame à la licorne, version longue)

— Paracelse (1493-1541), contemporain de Jean Perréal, portait au côté une épée dont il ne se séparait jamais. Il la nommait son Azoth et son pommeau aurait contenu l’Émeraude des Sages ou Pierre d’Hermès ou encore Émeraude alchimique, tombée du ciel du front de Lucifer.

— Le poète allemand Lamprecht der Pfaffe (le prêtre) écrit dans son Alexanderlied (La chanson d'Alexandre) composé entre 1160 et 1170 qu’Alexandre le Grand reçoit en cadeau de la reine Candace une licorne porteuse d’une escarboucle. Depuis l’Antiquité, on croyait que certains animaux portaient certaines pierres précieuses : le sauritis que Pline place dans le lézard vert, le celidôn ou pierre d’hirondelle, le dracontites dans la tête du dragon. Dans son ouvrage de science naturelle intitulé Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum (Le livre des subtilités des créatures divines,connu sous le nom de Physica ou Liber simplicis medicinae), l’abbesse Hildegarde de Bingen (1098-1179) mentionne sous la corne de la licorne un minerai transparent comme le verre. Le poète allemand Wolfram von Eschenbach (1170-1220), dans son Parzival (Perceval) écrit qu’une escarboucle prise à la racine de la corne d’une unicorne est introduite dans la blessure située dans les parties viriles d’Amfortas, le roi du Graal.

— L'escarboucle (du latin carbunculus = petit charbon, sous-entendu charbon ardent, rougeoyant) est l'ancien nom du rubis.

— Selon les légendes médiévales, l'escarboucle serait la pierre portée au milieu du front par les dragons et les vouivres.

— En héraldique, les rais d'escarboucle représentent le rayonnement de cette pierre incandescente qui aurait peut-être, dans un temps très lointain, occupée le centre des boucliers, umbo, l'ombilic. (par exemple : les armes du roi de Navarre, De gueules, aux rais d'escarboucle d'or)

-— Symbolisme chrétien du chiffre 8 :
8 est en tout premier lieu la totalité de l'homme ( sept + Un ). Le Christ manifeste cette symbolique quand Dieu le Fils ( " 2 " ) assume son humanité en Jésus ( " 2 x 4 " ). http://catholiquedu.free.fr/code_secret/alefbetlettre8rhet.htm

Dans la Bible, 9 représentant la plénitude spirituelle. La première épître aux Corinthiens compte 9 dons de l'Esprit et les Galates, 9 fruits de ce même Esprit : l'amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bénignité, la fidélité, la douceur, la tempérance. Chiffre le plus parfait car carré du premier impair (le chiffre 3, symbole du temps et de l'espace, nécessaire à la création) ; 9 : impair lui aussi donc " mâle " pour les Pythagoriciens.

9, c'est 3 fois la Trinité, engendré par le triangle. 9 est symbole de l'indestructibilité : multiplié par n'importe quel autre nombre, il se reproduit toujours lui-même en additionnant les chiffres du résultat : 2 x 9 = 18 et 8 + 1 = 9 ; 3 x 9 = 27 et 2 + 7 = 9 ; etc...

Dans la numérologie hébraïque, le mot pour signifier "vie" a pour somme 18.

Le cercle extérieur circonscrit les 'personnages' importants de cette ultime séquence de la "chasse - quête" : la Licorne morte, le Pèlerin et ses deux chiens, la Reine et le Roi, le Dauphin et le Peintre-chien (le perro-réal)

D'après Michael Maier (1568–1622 - médecin et alchimiste allemand qui fut conseiller de l'empereur romain germanique Rodolphe II de Habsbourg) (cité par Julius Evola, p.196), la phase dernière, la rubedo, est un Feu sempiternel, son emblème est le cercle dans lequel se convertit le "triangle parfait" du Corps, de l'Esprit et de l'Ame.

https://www.7tarot.fr/carte/

https://fr.wikipedia.org/wiki/Histoire_des_cartes_de_tarot

- Le pèlerin lui-même

- Le chien : le prénom d'Anne de Bretagne, ou peut-être celui d'Anne de France (Dame de Beaujeu, régente), possibles commanditaires de la tenture, se lit sur les colliers de certains chiens par les deux lettres extrêmes A-E. Chaque chien ainsi nommé peut être un perro - réal (soit Perréal). Seuls ces chiens qui côtoient notre pèlerin portent des colliers où peut se reconnaître une coquille Saint-Jacques, attribut du pèlerin.

Accompagné de son chien dressé, il est à rapproché d'une figure du Tarot : Le Mat (ou Le Fou), carte qui évolue librement dans la structure du Tarot, mais aussi en dehors de cette structure. En alchimie, Le Mat est le Mercure, la Matière Première ; et le Fou et le Sage, artisans de l'Œuvre comme le pèlerin, se confondent.

(Le premier jeu de cartes à jouer dessinées connu apparaît vers 1367, important dans la mancie, et plus tard avec le Tarot, comme support à la méditation symbolique.)

Les cygnes et les pigeons ou colombes, symboles de blancheur et de pureté retrouvées, placés presque au centre de la sixième tapisserie, dans un espace très clair, à l'arrivée du pèlerin, peuvent être interprétés comme la présence du phénix rouge (qui pourrait être le bonnet rouge que l'homme central a enlevé) qui clôt la quête du 'lapis'. Le phénix est le symbole de la métamorphose et une allégorie connue de la résurrection du Christ (que la tapisserie suivante illustre) et de la resurrectio mortuorum en général.

Ici, il s'agit de la fin d'une quête initiatique : les oiseaux s'envolant (pigeons ou colombes) pour évoquer la phase de 'volatilisation ou sublimation', les oiseaux 'à terre' nageant sur l'eau (les cygnes) pour la 'précipitation ou condensation', réunissant en un même 'instant' dessiné les phases nécessaires du "processus d'individuation". Ce processus de croissance psychique, presque invisible et spontané de l'inconscient, vise à l'accord du 'conscient' avec son propre centre intérieur, le noyau psychique ou Soi, selon la terminologie jungienne.

En alchimie, les oiseaux représentent des "esprits" ou des "âmes" ou encore "l'aqua", soit la substance de transmutation extraite. L'apparition de deux colombes indique le mariage imminent du filius regius et l'abolition des opposés opérée par l'union.

Après le jaillissement du sang et de l'eau christiques tombé sur la terre, c'est le jaillissement végétal.

La Mort a engendré la Vie.

Cette tapisserie souligne aussi l'un des thèmes alchimiques importants : trouver la Lumière en soi.

La réalisation de la "Pierre" s'est aussi la transmutation d'un corps physique en un corps incorruptible, "corps divin", "corps de gloire", symbolisé par l'Or supérieur.

Ce repos de la "septième tapisserie" est une imitatio dei : Dieu s'est reposé le septième jour de la Création.

L'état de béatitude, l'eudaimonia, de contemplation, qui se lit dans le regard et l'attitude de la licorne, est une imitation de la condition divine.

La chaîne n'est plus d'incarcération, mais d'Amour.

Cette tapisserie recense 'les points de lumière' :

- la création du Cosmos : FIAT LUX (l'expression peut se lire de droite à gauche et de gauche à droite sur les éléments de l'enclos)

- la naissance de Jésus (l'enclos est la crèche ; la licorne semble se lever)

- la résurrection du Christ

- la seconde venue du Christ sur Terre pour le Jugement Dernier

Jean Biès, Les Alchimistes, Kiron-Philippe Lebaud, 2000, p.178

La grenade : Jean Boucher relève qu'elle symbolise la charité (graines nombreuses), l'humilité (graines sous l'écorce), l'union des Chrétiens dans l'Eglise (graines serrées), la fécondité de la génération et de la richesse, la vulve (si ouverte), la sexualité (dans l'ésotérisme antique : Babylone, Grèce, Syrie ; dans les cultes lunaires indien et tantrique).
La grenade a été reprise par la Franc-Maçonnerie : " les graines noyées dans une pulpe transparente " désignent les Maçons unis entre eux par un idéal commun. De plus, l'écorce de la racine est toxique : " les Maçons, issus d'un monde mauvais par essence, s'élèvent à un état d'excelsion. " (pp.142/3)

Jules BOUCHER, La Symbolique maçonnique, Dervy, 1998

René Guénon, Symboles fondamentaux de la Science sacrée, Gallimard, 1962, pp. 332-335

L'Arbre de Vie et le breuvage d'immortalité

En parlant de " l'Arbre du Monde " nous avons mentionné notamment, parmi ses différentes figurations, l'arbre Haoma de la tradition avestique ; celui-ci (et plus précisément le Haonua blanc, arbre " paradisiaque ", puisque l'autre, le Haoma jaune, n'en est qu'un " substitut " ultérieur) est particulièrement en relation avec son aspect d' " Arbre de Vie " car la liqueur qui en est extraite, et qui est appelée aussi haoma, est la même chose que le soma védique, qui, comme on le sait, s'identifie à l'amrita ou " breuvage d'immortalité ".

Que le soma soit d'ailleurs donné comme extrait d'une simple plante plutôt que d'un arbre, il n'y a là aucune objection valable contre ce rapprochement avec le symbolisme de " l'Arbre du Monde " ; en effet, celui-ci est désigné par de multiples noms, et, à côté de ceux qui se rapportent à des arbres proprement dits, on rencontre aussi celui de " plante " (oshadhi) et même celui de " roseau ".

Si l'on se reporte au symbolisme biblique du Paradis terrestre, la seule différence notable qu'on y constate à cet égard, c'est que l'immortalité est donnée, non par une liqueur tirée de " l'Arbre de Vie ", mais par son fruit même ; il s'agit donc ici d'une " nourriture d'immortalité ", plutôt que d'un breuvage ; mais, dans tous les cas, c'est toujours un produit de l'arbre ou de la plante, et un produit dans lequel se trouve concentrée la sève qui est en quelque sorte l' " essence " même du végétal.

Il est aussi à remarquer d'autre part que, de tout le symbolisme végétal du Paradis terrestre, " l'Arbre de Vie " seul subsiste avec ce caractère dans la description de la Jérusalem céleste, alors que tout le reste du symbolisme y est minéral ; et cet arbre porte alors douze fruits qui sont les douze " Soleils ", c'est-à-dire l'équivalent des douze Adityas de la tradition hindoue, l'arbre lui-même étant leur commune nature, à l'unité de laquelle ils reviennent finalement.
[…]

Cette dernière remarque nous ramène à ce que nous avons dit précédemment au sujet du Paradis terrestre, qui est encore effectivement une partie du " cosmos ", mais dont la position est pourtant virtuellement " supra-cosmique " ainsi s'explique que, de là, le fruit de " l'Arbre de Vie " puisse être atteint, ce qui revient à dire que l'être qui est parvenu au centre de notre monde (ou de tout autre état d'existence) a déjà conquis l'immortalité par là même ; et ce qui est vrai du Paradis terrestre l'est naturellement aussi de la Jérusalem céleste, puisque l'un et l'autre ne sont en définitive que les deux aspects complémentaires que prend une seule et même réalité suivant qu'elle est envisagée par rapport au commencement ou à la fin d'un cycle cosmique.

Il va de soi que toutes ces considérations doivent être rapprochées du fait que, dans les différentes traditions, des symboles végétaux apparaissent comme " gage de résurrection et d'immortalité " le " rameau d'or " des Mystères antiques, l'acacia qui le remplace dans l'initiation maçonnique, ainsi que les rameaux ou les palmes dans la tradition chrétienne, et aussi du rôle que jouent d'une façon générale, dans le symbolisme, les arbres qui demeurent toujours verts et ceux qui produisent des gommes ou des résines incorruptibles.

D'un autre côté, le fait que le végétal est parfois considéré dans la tradition hindoue comme étant de nature " asurique " ne saurait constituer une objection ; la croissance du végétal est en partie aérienne, mais aussi en partie souterraine, ce qui implique en quelque sorte une double nature, correspondant encore en un certain sens à " l'Arbre de Vie " et à " l'Arbre de Mort ". C'est d'ailleurs la racine, c'est-à-dire la partie souterraine, qui constitue le " support " originel de la végétation aérienne, ce qui correspond à la " priorité " de nature des Asuras par rapport aux Dêvas ; au surplus, ce n'est assurément pas sans raison que la lutte des Dêvas et des Asuras est représentée comme se déroulant principalement autour de la possession du " breuvage d'immortalité ".

De la relation étroite du " breuvage d'immortalité " avec " l'Arbre de Vie ", il résulte une conséquence fort importante au point de vue plus spécial des sciences traditionnelles : c'est que l'" élixir de vie " est plus proprement en rapport avec ce qu'on peut appeler l'aspect " végétal " de l'alchimie, où il correspond à ce qu'est la " pierre philosophale " pour son aspect " minéral " ; on pourrait dire en somme que l' " élixir " est l' " essence végétale " par excellence.

On ne doit d'ailleurs pas objecter à cela l'emploi d'une expression telle que celle de " liqueur d'or ", qui, tout comme celle de " rameau d'or " que nous rappelions tout à l'heure, fait en réalité allusion au caractère " solaire " de ce dont il s'agit ; il est évident que ce caractère doit avoir son expression dans l'ordre végétal aussi bien que dans l'ordre minéral ; et nous rappellerons encore à cet égard la représentation du soleil comme " fruit de l'Arbre de Vie ", fruit qui d'ailleurs est aussi désigné précisément comme une " pomme d'or ".